Por Nivia Raposo

Em nossa casa, a resistência sempre foi uma palavra de ordem. Éramos uma família de gente preta e periférica que era consolidada num terreiro de candomblé. Filhas e filhos carnais de uma yalorisá e um ogã. Ogã esse que era um militar da Marinha que, segundo o próprio, tinha vocação para isso e não era “peixada” de ninguém. Portanto, quando não concordava com os comandos, simplesmente não acatava as ordens. Por isso, várias vezes ficava preso no próprio quartel. Gostava de dizer que “andava certo para ser mal criado”. Dessa maneira, levávamos essa frase como um mantra em nossas vidas. O terreiro chamado de ilé Balaxi D’Leoar era nosso quilombo num contexto urbano. Nossa base e estrutura familiar mantinham-se fortes com a manutenção das tradições afroindígenas dos meus pais, aliados ao sincretismo religioso que compõe o território fluminense.

Antes de iniciar minha história de luta é necessário explicar o que é a Baixada Fluminense. Composta por 13 municípios, alguns desses territórios são cercados por belezas naturais como: cachoeiras, muitas montanhas, serras, lugares com matas fechadas e até um vulcão; apesar das divergências, sim, temos um vulcão adormecido. Com tantas extensões de terras é preciso pensar que esse tipo de topografia corrobora um passado. Um passado/presente com terras que servem no sumiço de corpos com os cemitérios clandestinos. Além disso, temos um passado com a existência indígena e quilombola. Sendo o quilombo da “Hidra iguaçuana”, o mais conhecido por essas terras. Dessa forma, a Baixada carrega um passado de resistências e insistências sociais, que servem como referências de luta. Esses enormes quilombos foram diminuindo e se fragmentando com as ocupações dos territórios fluminenses.

No início de 2015, eu já tinha minha família e acreditava ter uma vida estruturada. Meus filhos estavam mais crescidos. O mais velho, Rodrigo Tavares, estava com 18 anos e Thiago, com 11 anos. Rodrigo estava entrando para o quartel, participando de todas as etapas e ficou feliz em continuar o legado da família na carreira militar.  Começou a servir no D.C.Armt, Departamento Central de Armamentos do Exército. Era um menino cheio de sonhos e planos, fazia coisas inerentes a sua idade. Era muito conhecido pelo sobrenome, porque foi promoter de festas para jovens. Não teve tempo de realizar o sonho de fazer uma tatuagem (uma coroa na costela). Essa tatuagem seria em minha homenagem, pois achava que mãe era sinônimo de rainha. Tinha uma liderança nata e gostava de se reunir com os jovens do bairro para jogar bola e conversar sobre a vida no quartel. Tinha uma gargalhada única. E gostava da vida que levava. Seu pai trabalhava como motorista de caminhão, e Rodrigo chegou a trabalhar como ajudante durante um tempo. Tinha um imenso amor pelo seu irmão caçula, Thiago, que estudava num colégio na mesma rua de casa. Eu estava na Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ), fazendo faculdade de História. Para completar nossa família, não posso esquecer de Bouster, um labrador preto que pertencia ao Rodrigo.

Nossa vida parecia a letra de uma música… Eu, você, dois filhos e um cachorro. Tudo ia muito bem, até outubro de 2015.  Num curto período de tempo, meu primogênito foi ameaçado e morto pela milícia no portão de casa. Foi morto enquanto conversava e fazia uma performance do passinho. Nesse momento, entendi da pior forma que a dor da perda é pior que a dor do nascimento… Não adianta acharmos que ter uma família estruturada é garantia de vida para meus filhos. Sempre seremos vistos como sujeitos matáveis, pois somos mais uma família preta e periférica, ou seja, seremos um alvo constante. Meu contrato social com o Estado foi quebrado. Posteriormente, compreendi que as leis desse contrato social, nunca foram para nos proteger.

O meu mundo caiu e senti que uma parte de mim morreu junto. Foi um golpe duro para muitos jovens que gostavam do meu filho e o enxergavam como um exemplo a ser seguido. Muitas mães desmaiando, amigos estupefatos e vizinhos perplexos. Não chorei, pois estava em choque. Estava com muito ódio, uma raiva que nunca havia sentido antes. Afinal, nenhuma mãe está preparada para enterrar seu filho. Eu só pensava que isso era um processo totalmente antinatural. A Polícia Militar logo chegou, por se tratar de um bairro totalmente militarizado, e posteriormente a Polícia Civil, que fez uma “perícia” no local, pegou alguns depoimentos e recolheu um vídeo… Vídeo que nunca tive acesso. 

Chegando na delegacia, inicia meu processo inquisitorial. A maioria das perguntas eram tendenciosas, tentando de todas as maneiras justificar a morte de mais um jovem preto. Enterrei meu filho sob chuvas de aplausos, com o cemitério lotado e com vários amigos vestindo as fardas do quartel. Após os insuportáveis sete dias, entendi que nunca mais veria meu filho. Foi como um soco na boca do estômago. No meu coração se instalou um vazio e a partir da minha tristeza comecei a separar as roupas do meu filho para doar. Foram dias de muito sofrimento. A missa na igreja católica foi muito bonita. Mas, meu filho teve diversos tipos de missas na sua intenção… Em igrejas evangélicas, nos centros espíritas, em rodas de capoeiras e em vários lugares em que era querido. 

Muito próximo à nossa casa, existe uma casa que é moradia de algumas freiras católicas. Essas vizinhas frequentavam as igrejas do bairro e sempre eram participativas nas comunidades. Uma das freiras chamava-se Valéria, irmã Valéria, e foi ao enterro do meu filho. Posteriormente, procuraram-nos para falar sobre Direitos Humanos. Me aconselharam procurar o CDH-NI (Centro de Direitos Humanos de Nova Iguaçu)… Eu não sabia da existência do lugar. E acredito que muitos também não saibam. Nosso bairro, assim como vários territórios da Baixada, possuem muitas igrejas católicas. E elas sempre fizeram um trabalho à frente dos direitos humanos. Lá nesse espaço conheci irmã Yolanda, que me acolheu e me ouviu junto aos advogados do CDH. Lá fui sendo orientada e informada dos trâmites com o Ministério Público. Após algum tempo, irmã Yolanda passou meu contato para um produtor da Quiprocó Filmes, que mais tarde entrou em contato comigo para fazer um documentário chamado “Nossos mortos tem voz”, que falava sobre a violência do Estado na Baixada, com um recorte temporal de 2005 a 2015. Mostrando as falas de familiares da chacina da Baixada, ocorrida em 2005, e de outras mães com filhos igualmente vitimados pelo Estado, sendo mortos por execuções sumárias ou por desaparecimentos forçados. As datas mostravam que as ocorrências das violações continuavam, sobretudo quando o violador era o próprio Estado. Talvez a certeza da impunidade e a invisibilidade local colaborem para as ocorrências dessas violações. Lembrando que muito dos territórios fluminenses estão se milicializando, com uma frequência muito mais rápida que os antigos grupos de extermínios. Portanto, as violações continuarão a fazer parte do dia a dia. É possível perceber que esses grupos tem características próprias e são articulados politicamente. Contudo, a luta das mulheres periféricas sempre esteve presente, mesmo muito invisibilizada. A partir do documentário, me uni a outras familiares e começamos a levar nossos depoimentos em vários lugares, tanto na Baixada quanto fora dela. Inclusive, para fora do país. Assim começamos a fazer nossa incidência política através do diálogo.

Mural feito em homenagem às mulheres negras em Duque de Caxias foi vandalizado recentemente Fonte: G1

Infelizmente, nossas fileiras que fazem do luto a luta tem crescido exponencialmente. Nesses espaços conheci vários familiares que hoje considero minhas referências de luta. Compreendi que nossa dor é imensurável… Aprendi com a Silvania (mais conhecida como Nem) que uma irmã sente tanto a dor da perda quanto uma mãe, aprendi com Mônica Cunha que o encarceramento em massa de gente preta é um projeto do Estado para nos liquidar, aprendi com Rute Fiuza que existem os desaparecidos da ditadura e os desaparecidos da democracia, aprendi com a Débora Silva que o coletivo Mães de Maio é um projeto político perfeito e que as mães e familiares podem ser pesquisadoras, com a Ana Paula de Manguinhos aprendi a importância de um abraço acolhedor. A cada dia aprendo muito com todos os familiares. São ensinamentos que levo para a vida, nenhuma faculdade irá compreender. Todas as lembranças de luta, ato, caminhada, em que estou com as companheiras entoando a música de mano Teko… “Hoje o quilombo vem dizer, favela vem dizer, a rua vem dizer que é nós por nós”. E isso me faz acreditar que é possível “parir um novo Brasil” (mais uma lição aprendida com as mães). 

Com o tempo comecei a conhecer outros movimentos sociais e outras redes de mães. Hoje, faço parte de alguns movimentos sociais, fortaleço vários coletivos, acolho familiares, encaminho para atendimento psicológico, entrego cestas básicas, entrego cartões alimentação e faço parte de uma ONG chamada Iniciativa Direito à Memória e Justiça Racial (IDMJR), onde temos feito um trabalho que fala sobre segurança pública pautada no racismo. Fazemos acompanhamentos de emendas e projetos de lei na Assembleia Legislativa do Rio, recebemos inúmeras denúncias que encaminhamos para o MP, produzimos artigos levando informações para a população preta, favelada e periférica usando uma linguagem mais popular, fazemos formações coletivas (hoje de forma on line), porque entendemos que todos nós aprendemos um com o outro. E por último, algo fundamental para quem perdeu um ente querido, construímos memoriais. Porque entendemos que o Estado quando culpado, sempre tenta apagar a memória das vidas vitimadas por ele.

O primeiro memorial foi o grafite do meu filho Rodrigo Tavares. Foi uma homenagem na semana de seu aniversário. Percebi que o grafite é funcional por ser esteticamente bonito, faz uma disputa de memória e transmite um valor simbólico aos familiares. Depois foi produzido o grafite do menino Fernando Ambrósio, para uma mãe chamada Paula Ambrósio, de Japeri. Em seguida, um grafite em homenagem a rede nacional e a pouco tempo um memorial com imagem de quem fazia e de quem faz resistência, o passado e o presente dividindo o mesmo espaço. A IDMJR fez esse memorial chamado “Nossos passos vem de longe”. Incluímos nesse grafite a figura de Marielle, mãe Beata e vovó Maria Conga, pois consideramos todas símbolos de luta contra o racismo estrutural. Fui uma das homenageadas juntamente com várias mulheres pretas de movimentos socias da Baixada Fluminense. Ficamos lisonjeadas e emocionadas com tal honraria. Essa homenagem está localizada em Duque de Caxias, local onde tenho como referência o quilombo de Hidra, sinônimo de resistência da Baixada.

Dessa forma, temos feito um trabalho que considero ser uma justiça afetiva. Pois, sei que nossa justiça é falha, sei que existe uma força contrária que insiste na manutenção do nosso status quo. Todavia, o amor pelos nossos filhos, por nossos entes queridos é muito maior do que qualquer armadilha criada por uma sociedade racista, classista e manipuladora. Aos poucos vamos articulando e ganhando força. E a cada vitória individual comemoramos como vitória coletiva. Sempre fazendo uma luta utilizando uma pedagogia não violenta e acreditando sempre na força do coletivo. Fazemos um trabalho de formiguinha, acolhendo e encaminhando ajuda necessária para esses familiares, pois entendemos que suas dores são nossas dores. 

Cada chacina ou morte violenta praticada pelo Estado é dolorosa para todos os familiares. Parece que revivemos nosso luto. O massacre ocorrido no Jacarezinho, a morte de menina grávida Kathllen Romeu e do menino Thiago da Conceição mexem com o psicológico de qualquer familiar. Parece que nossas lágrimas, lamúrias e gritos de socorro, valem menos que as das famílias classe A. Às vezes não nos reconhecemos como classe trabalhadora, porque a maioria das carteiras não tem assinaturas. Talvez porque na tal da interseccionalidade estamos sempre um passo atrás. O fato de ser mulher, ser preta, ser favelada, periférica e nascer num terreiro te coloca muito atrás na linha de partida. Perdemos o horizonte de expectativas… A linha de chegada fica cada vez mais distante. Porém, mesmo em meio a tantas dificuldades, nós nos articulamos para nos ajudar. 

Tendo em vista que estamos em meio a uma pandemia, ainda assim conseguimos, junto a vários coletivos e organizações sérias, uma pequena vitória chamada de  ADPF 635, que teoricamente proíbe operações policiais em territórios de favelas e periferias (salvo em casos de excepcionalidade). Mesmo assim, a juventude preta continua sendo massacrada… E na Baixada Fluminense o prognóstico não é dos melhores. Sabendo disso fica evidente que não podemos deixar de lutar. Continuaremos ocupando espaços e lugares que nos são de direito. Podemos e devemos estar nas cidades, nas ruas e principalmente produzindo políticas que atendam nossas demandas. 

Por Luane Barbosa

Em 2011, uma frente de mulheres brasileiras reuniu-se em Brasília para debater sobre seus direitos no segundo encontro da Articulação de Mulheres Brasileiras. Marcado pela presença de uma diversidade de corpos de diferentes regiões, o evento possibilitou a elas a criação da campanha nacional “Solte Seu Cabelo e Prenda Seu Racismo”, responsável por desencadear uma série de ações focadas na população de mulheres negras em todo o país. Em Pernambuco, a iniciativa reverberou na construção de novas estratégias coletivas de enfrentamento político, como o surgimento do Coletivo Cabelaço PE, formado por mulheres negras comprometidas em repensar a sociedade a partir dos saberes ancestrais.

A ideia de formar o Cabelaço veio através de muita conversa sobre como e o que seria o grupo, de pensar “o que é que tem na nossa filosofia, na nossa forma de agir e fazer a vida que podemos usar para pensar os direitos humanos assim como uma pessoa de direito faz?”, conta Jaque Martins, integrante do coletivo. Sobre o surgimento do grupo, Drica Mendes, também integrante do coletivo, compartilha que “passamos dois anos realizando encontros de autoconhecimento e formações internas até que a gente começou a ir para a rua e fazer campanhas na internet, discutimos bastante sobre os significados do que seria ‘soltar nossos cabelos’, pensando nossa identidade racial e ancestralidade”. Assim, sempre por meio do fortalecimento interno, elas conseguem pensar em estratégias para impactar tanto dentro de suas próprias comunidades como na sociedade em geral. “Eu acho que é preciso dizer também que é um aspecto importante do Cabelaço ter suas ações com um caráter político-artístico, pensando a cultura não apenas como algo isolado, mas utilizando-a pelo seu caráter formativo”, pontua Jaque.

Pedagogia do Axé

As ações e atividades realizadas pelo coletivo partem da utilização dos saberes dos povos de terreiro como meio para construir uma nova percepção social através de um processo educativo distinto. “Existe uma singularidade nos processos educativos de terreiro, assim como tem uma singularidade na escola indígena e quilombola, porque temos uma pedagogia que vem da experiência. No terreiro, não vai ter alguém que vai explicar, por exemplo, o que é Oxum, não é assim, conhecemos Oxum a partir de uma experiência com ela. Isso vem de algo que chamamos de pedagogia do axé.”, explica Jaque Martins.

O programa de rádio Oba Kò Só foi um dos trabalhos recentes do coletivo, que demonstra como esse processo educativo acontece. O projeto aborda em cada episódio uma temática social a partir da compreensão de um Orixá, que serve como fio condutor para conversa sobre dança, justiça ambiental, tecnologia, entre outros temas, sempre com a presença de pessoas convidadas de diferentes territórios. “A forma como articulamos o programa foi pensando para quando uma pessoa que não é de terreiro olhasse minimamente para o Orixá, ela pudesse ter uma mudança na sua percepção sobre ele em relação a um olhar que parte na maioria das vezes de um lugar racista”, conclui ela.

Dessa forma, elas conseguem construir estratégias de enfrentamento ao racismo e racismo religioso, partindo de uma lógica educacional que não está dentro dos currículos escolares e acadêmicos atuais. “Percebo que muita coisa que queremos falar não dialoga com os direitos humanos que está posto e que foi construído a partir de uma lógica europeia”, conta Jaque. Por isso, o Oba Kò Só corrobora com a ideia de quebrar esse caminho mais técnico e cristalizado. “Quando a gente propôs o programa, pensamos em realizar uma tentativa de uma reeducação que reconhecesse a produção de saberes e conhecimentos dos povos tradicionais como válidos e como capazes de emancipar e libertar os sujeitos, mesmo que esses saberes não estejam dentro dos parâmetros ocidentais de fazer ciência”, conclui Jaque.

Comunicação como fundamental na luta política

Historicamente, os veículos de comunicação hegemônicos endossaram perspectivas sociais baseadas em estereótipos sobre a população negra e de terreiro, sobretudo nos canais de rádio ligados às igrejas cristãs. Por isso, o setor da comunicação surge enquanto um lugar estratégico dentro do movimento na busca pela libertação e emancipação explicada por Jaque. Além disso, esse espaço também constitui-se enquanto fundamental para garantir visibilidade aos terreiros localizados em diferentes partes do Brasil. “A atuação dentro de veículos de mídia faz todo sentido para o coletivo, pois precisamos mostrar a história das pessoas de terreiros, porque muitas vezes uma pessoa nem sabe que existe um perto de sua casa”, destaca Angela Lopes, que também integra o Cabelaço.

Porém, nesses últimos anos, as leituras sociais presentes na mídia – que muitas vezes estão transvestidas em discurso de ódio – vêm pouco a pouco sendo confrontadas, principalmente, através da ocupação de espaços na TV e no rádio pela população negra. “A gente entende que é preciso enfrentar a mídia (corporativa) que atribui para si um lugar de centro e de que pode falar por nós. Então, a gente traz outras narrativas a partir da ocupação de espaços de comunicação pública e independente porque já passou o tempo da gente não falar”, explica Drica. Assim, Jaque coloca em perspectiva que “vê esse lugar de ocupação como um espaço para retomarmos uma autonomia não apenas em relação à fala, mas também uma autonomia na produção e difusão de conteúdos feitos por nós”. Dessa forma, essa autonomia “é parte tanto do processo de libertação coletiva como parte do processo de re-existência coletiva”, completa ela. Corroborando, portanto, na garantia de direitos tradicionalmente retirados dos povos de terreiro e comunidades tradicionais.

A rede de articulação social

Toda a capacidade de atuação do coletivo ocorre muito pelo fato delas acreditarem também na importância de atuar junto a outros movimentos sociais, potencializando projetos como o Oba Kò Só. “As ações do coletivo estão articuladas com pessoas, com amigas, lideranças locais e nacionais, que conhecem nosso trabalho. E por termos essa rede muito fortalecida na população de Pernambuco, conseguimos chegar em mais pessoas para entrevistar no programa de rádio”, explica Jaque. Além disso, esses processos resultaram em outros desdobramentos nos espaços acadêmicos. “Recentemente, uma amiga entrou em contato comigo para utilizar o Oba Kò So em uma formação de professores”, conta Drica. Elas receberam ainda um convite para participar de uma aula com estudantes da graduação de comunicação na Universidade Católica de Pernambuco (UNICAP).

 O engajamento com diferentes setores sociais é fruto também do entendimento de que nos movimentos é preciso construir uma rede de solidariedade, que começa dentro de cada coletivo, como pontua Jaque, “o Coletivo Cabelaço por mais que ele tenha pessoas de ensino superior, temos muitas mulheres que têm muita dificuldade no autossustento financeiro. Temos uma discussão de que precisamos ajudar umas às outras, repartindo o que temos.” E, sobretudo, diante do cenário de crise sanitária e política vivido no Brasil nos últimos anos, a abertura de editais e convocatórias para ajudar coletivos da sociedade civil são extremamente cruciais para a manutenção do trabalho. “Numa época de pandemia foi muito importante os editais que conquistamos porque conseguimos não só fazer o programa, mas também pagamos pelos serviços, por exemplo, para realizar a prestação de contas.”, diz Drica. Além de realizarem uma ação de distribuição de equipamento de proteção individual, onde fizemos as máscaras com um coletivo de mulheres em Abreu e Lima e realizamos as entregas”, completa Jaque.

Programa Oba Kò So e outras ações

As ações que vêm sendo realizadas durante a pandemia incluem também uma atividade formativa para conscientização sobre o novo coronavírus nas comunidades de terreiro. “Realizamos a distribuição de uma guia de prevenção ao Covid-19 e junto com isso também distribuímos algumas cestas básicas, explica Drica. Para além disso, o grupo também atua por meio de formações e residências em parceria com outros espaços como o Mário de Andrade e a Associação do Sítio Agatha, Drica destaca que “mais recentemente atuaram na comunicação em rádio e na academia com a produção de textos para publicação em revistas”.

A amplitude de iniciativas que o coletivo consegue realizar mostra o impacto social e a importância dos coletivos de organização civil, especialmente, para mulheres negras. O Programa Oba Kò So serviu para potencializar ainda mais essa trajetória, desdobrando-se, inclusive, em uma produção de podcast em parceria com as Blogueiras Negras. Então, como Jaque fala “é como Angela Walker diz ‘nós mulheres negras não sobrevivemos umas sem as outras’”.

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O programa Oba Kò Só, conta com vinte e quatro episódios veiculados nas rádios Frei Caneca, Aconchego e na Rizoma Rádio Livre. O produto teve o apoio do Edital Mini EA – Periferias do Recife e está disponível aqui. 

Nota de Rodapé sobre as entrevistadas

 Jaque Martins

Filha de Maria de Fátima de Josenildo José Alves Correia. Ela é nascida e criada no Morro da Conceição (PE). Candomblecista, filha de Orixá Oyá Oxalá do terreiro Ilê Axé Oxalá Talabi em Paulista em Pernambuco. Formada em Direito pela Faculdade de Olinda é mestranda em Educação, Culturas e Identidades na Universidade Federal Rural de Pernambuco. Integra o Coletivo Cabelaço, mas já passou por alguns outros coletivos como o Afronte e o Coletivo Mário de Andrade, onde atuou como assessora jurídica. Atualmente, trabalha também com comunicação, produção cultural e educação.

Angela Lopes

Alagoana, nascida em Maceió, trabalhou com direitos de pessoas indígenas e quilombolas, formada em Direito e trabalha como advogada. 

Drica Mendes

Recifense e sua família vem da cidade de Timbaúba, localizada na Zona da Mata de Pernambuco. Formada em Ciências Sociais pela Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), faz parte do Coletivo Cabelaço e trabalha como produtora cultural e educadora social e também atua nas áreas de comunicação e audiovisual.

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Ref da pesquisa: Direito dos povos de terreiro.pdf (uneb.br)

De 2019 pra cá, o movimento climático ganhou novas caras, visões e estratégias. As Juventudes mais que nunca abraçaram a causa, e não é à toa! Agoras e Futuros estão em jogo por problemas sistêmicos e estruturais da sociedade como a crise climática, o racismo ambiental, o machismo e o “adultocentrismo”. Mas será que você realmente sabe como tem sido essa luta? É sobre isso que conversamos na audioreportagem A luta que nos deixaram. O episódio conta com a participação de Isvilaine Silva, Paloma Costa e Samara Assunção. Disponível no player abaixo.

Por Luciana Ferreira e Velot Wamba

“Um processo educacional que convidava a população a definir junto com a prefeitura, os investimentos a serem realizados na cidade” – assim explica Ivan Rubens Dário Jr, educador popular e geógrafo, sobre a experiência das “Caravanas do OP”. Ivan participou deste projeto que aconteceu durante o processo de construção das reuniões para o Orçamento Participativo da cidade de Suzano, região da Grande São Paulo, entre 2005 e 2008.

As Caravanas do OP tratavam a Educação de Jovens e Adultos de uma maneira ampliada. Não era apenas um processo de alfabetização convencional da leitura e da escrita, mas seguindo Paulo Freire, a aprendizagem que ela proporcionava só fazia sentido se viesse acompanhada da leitura de mundo: “a leitura de mundo precede a leitura das palavras”.

A experiência de Suzano guarda similaridades com as Missões Pedagógicas realizadas na Espanha no início do século XX assim como com as 40 horas de Alfabetização de Adultos realizada por Paulo Freire na década de 1960, em Angicos, Rio Grande do Norte, ambos momentos icônicos de como a alfabetização foi muito além de um processo de aprender a ler juntando letras.

           Caravana do Orçamento Participativo em Suzano/SP

As Missões Pedagógicas na Espanha

A Espanha viu, a partir do final do século 19, uma explosão de alternativas educacionais para jovens e adultos, sobretudo a partir da emergência do sindicalismo operário e, em seu interior, das correntes anarquistas e socialistas, com a constituição das primeiras escolas operárias, casas do povo e ateneus populares, por exemplo. Como resposta, a Igreja Católica criou academias cívicas gratuitas para trabalhadores, escolas dominicais e noturnas vinculadas aos Patronatos da Juventude Operária e aos Círculos Operários de Assistência e Educação.

Assim, a educação de adultos tornou-se um direito e ganhou progressiva institucionalidade mediante leis e decretos que instituíram escolas noturnas e dominicais gratuitas, abonaram os salários dos educadores que a elas se dedicassem e normatizaram seu ensino.

Uma inciativa importante e que marcou o período foram as Missões Pedagógicas, criadas em 1922, uma exaustiva campanha de educação popular que alcançou zonas rurais de menor desenvolvimento socioeconômico. Aos adultos, as Missões dirigiam práticas de alfabetização e difusão cultural – conferências, bibliotecas e museus itinerantes, teatro, cinema e música – inspiradas nas experiências de educação informal promovidas pelos socialistas nas Casas do Povo.

Porém, a tensão crescente na Espanha resultou na sublevação militar que conduziu à Guerra Civil (1936-39), durante a qual as regiões controladas pelos republicanos foram alvo de ações educativas dirigidas aos jovens e adultos com forte conteúdo antifascista, seja no front de batalha, seja na retaguarda e nas zonas rurais. Com a vitória das forças da reação lideradas por Francisco Franco, as experiências inovadoras em educação encontraram um fim abrupto, que deu lugar a um ensino marcadamente confessional atrelado aos valores da Igreja Católica, o que representou um retrocesso atroz.

Método Paulo Freire em Angicos

Quase 30 anos depois, no Brasil, tivemos uma experiência revolucionária de alfabetização de 300 adultos no interior do Rio Grande do Norte, na cidade de Angicos, em 1963, que ensinou também direitos trabalhistas. “Depois do trabalho a gente seguia para a aula com o caderninho debaixo do braço. Aquilo mudou a minha vida, porque quando a gente não sabe ler a gente não participa de nada, a gente não é ninguém”, relembra Paulo Alves de Souza, um dos alfabetizados pelo programa em matéria que trata do legado deste projeto. “A grande originalidade foi o respeito ao analfabeto, o respeito à cultura e linguagem do analfabeto. Na época predominavam as cartilhas com a linguagem do alfabetizador, do MEC. Paulo Freire ridiculariza a cartilha do MEC. Alfabetização se faz na discussão de temas políticos”, relembra Marcos Guerra, um dos coordenadores da experiência em Angicos (veja o vídeo abaixo).

Em apenas 40 horas, um grupo de professores liderados pelo educador Paulo Freire, ensinou 300 adultos a ler e a escrever, gerando novas possibilidades de emprego, e dando aos trabalhadores o tão sonhado poder do voto. Paralelamente, ensinou os trabalhadores sobre seus direitos – especialmente os trabalhistas – o que, coincidentemente, culminou em uma greve de trabalhadores da construção civil na cidade. Ironicamente, o projeto em Angicos foi financiado pela Aliança para o Progresso, do governo dos Estados Unidos, que era um braço educacional na luta contra o avanço do comunismo na América Latina.

Vale lembrar que na década de 1960, 40% dos brasileiros eram analfabetos e só um terço das crianças frequentavam a escola. Com a ascensão da Ditadura Militar em 1964, o método Paulo Freire virou uma bandeira a ser combatida, Paulo Freire e outros responsáveis pela missão em Angicos foram perseguidos e exilados, e a experiência só voltou a ser referência e a servir de inspiração para projetos similares massivos a partir da redemocratização em 1985.

E o que temos hoje? 13 milhões de jovens e adultos com mais de 15 anos ainda não sabem ler nem escrever, dado que coloca o Brasil entre os dez países com mais analfabetos no mundo, segundo a Unesco (Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura).

Treinamento de professores que atuaram em Angicos, nas 40 horas de alfabetização

Alfabetização em sentido ampliado em Suzano

As Caravanas do OP foram realizadas pelos conselheiros e conselheiras do Orçamento Participativo e aconteceram em 12 regiões da cidade, para conhecer as 36 prioridades eleitas nas plenárias regionais deliberativas. “Um processo educacional que convidava a população a definir junto com a prefeitura, os investimentos a serem realizados na cidade”, assim explica Ivan Rubens Dário Jr., geógrafo com estudos na área da educação, nosso entrevistado. “Na prática, era decidir se faria creche, unidade de saúde, asfalto, enfim, serviços e obras públicas nos bairros da cidade”. Na chegada às regiões, a condução da Caravana era assumida pelos conselheiros e conselheiras, que apresentavam as características locais para os demais, discutindo três prioridades eleitas, que saíram do papel e ganharam vida no encontro com a população participante.

O processo envolvia ainda algumas assembleias nos bairros, que ofereciam diversas atividades: formação, arte, cultura pra crianças, pros adultos… Era uma partilha sobre a cidade! Uma interação com a cidade e com as pessoas que nela viviam. No caso das Caravanas do OP, o processo de Alfabetização ganhava contornos de educação, pois inspirados em educadores como Paulo Freire, o trabalho buscava alfabetizar na temática do orçamento público, lidando com números, planilhas, dados, mil palavras novas para a população, mas, principalmente, em criar um sentido político para esta atividade. Discutir sobre os rumos da cidade era decidir também sobre a vida em comunidade. Um modo de vida bom para todes.

Ivan, afinal: o que eram as caravanas do Orçamento Participativo? O que acontecia?

Ivan Rubens Dário Jr – Bem, realizadas todas as Plenárias Regionais, o conselho do OP iniciava o seu trabalho. O primeiro passo era conhecer a si mesmo: Suzano é uma cidade de muitos contrastes regionais. Demos o nome de CORPO para o Conselho do Orçamento Participativo. Devagar as pessoas dos diferentes pontos da cidade iam se conhecendo. Conheciam também os conselheiros e as conselheiras indicad@s pelo prefeito para representar as diferentes secretarias municipais. O CORPO tinha maioria popular. Neste processo percebemos que as pessoas conheciam da cidade aqueles lugares, aqueles pontos, aqueles trajetos mais usuais. Ou seja, de casa para a escola, de casa para o trabalho, um pouco do bairro, o centro da cidade, os trajetos mais utilizados e tal. Então, como decidir as prioridades para um ponto da cidade que eu mal conheço?

Esta matéria fala sobre as Missões Pedagógicas na Espanha do início do século XX e sobre a alfabetização de adultos de Paulo Freire em 1963, você vê semelhanças nessas experiências com a caravana do OP?

O Orçamento Participativo tem origens no processo de redemocratização do Brasil. Ele surge de uma maneira bem experimental em pequenos municípios num esforço de democratizar a as decisões e, ao mesmo tempo, mostrar a realidade e o funcionamento da máquina pública. Suas origens estão nos governos locais e nas lutas populares. Quero dizer que os governos populares iam aprendendo a ‘pilotar’ a máquina e esse aprendizado era coletivo. Com o crescimento do Partido dos Trabalhadores e outros partidos também, com o crescimento eleitoral de lideranças políticas populares, o Orçamento Participativo foi ganhando corpo, novas experiências foram acontecendo e se espraiando pelo país. A experiência de Porto Alegre, por exemplo, deu grande visibilidade ao OP, nacional e internacionalmente. Evidentemente que o Pensamento de Paulo Freire está muito presente em todo esse movimento, influencia isso tudo. Em Suzano particularmente, entre 2005 e 2008, nossa equipe lia o Paulo Freire. Me lembro de um grande amigo, o professor Juarez Braga, um sujeito maravilhoso que representava a Secretaria de Educação no CORPO, chegando nas reuniões com livros nas mãos. Lemos juntos, dentre outras coisas, “Educação como prática da liberdade”. Depois lemos juntos “Pedagogia do Oprimido”, e o Juarez, já velhinho e franzino, falando com alegria dos livros em análises interessantíssimas que nos empolgavam muito.

Então eu acho que sim, tudo isso está relacionado e se relacionando até hoje. As experiências populares vão se fazendo e se refazendo. Em Suzano nós não seguimos protocolos. Claro que uma grande plenária popular exige uma organização. Claro que um conselho popular composto por pessoas eleitas livremente precisa de uma organização inclusive em respeito ao tempo que as pessoas estão deixando suas casas para, juntas, construírem uma grande casa chamada cidade. Mas nossa aposta sempre foi no encontro. Porque se o ambiente é bom, se as pessoas se encontram despidas de verdades absolutas, os conhecimentos e os saberes vão nascendo…

Veja, estamos falando de Educação de Jovens e Adultos. As Plenárias Populares aconteciam sempre em escolas e, apesar disso, não havia uma institucionalização. Quero dizer que não havia uma pessoa dizendo o que se deveria fazer, o que se deveria aprender, tampouco como fazer. Tinha gente organizando as discussões, deixando fluir as conversas, trazendo informações e elementos para o debate. Mas o que rolava mesmo era debate, conversa. Quem disse que um técnico da prefeitura sabe mais que um morador ou uma moradora do bairro? Claro que o técnico da prefeitura ou a secretária de Saúde, a secretária de Educação e o secretário de Obras sabem coisas fundamentais para a discussão. Mas quem sabe do bairro, da rua, é quem vive ali. Quem sabe da vida na região Hortênsia é a dona Neide que mora no Jardim Nova América, que conversa com as vizinhas, que frequenta a Unidade Básica de Saúde e participa do Conselho Gestor da Unidade, que participa da comunidade da Igreja, que organiza a barraca do pastel nos dias de festa, que visita as crianças devido ao seu trabalho na pastoral da família. Estou dando um exemplo aqui… Então esses saberes todos iam se encontrando, se enredando e, neste enlace o que saia ao final era um tecido. Fizemos inclusive uma bandeira cujos retalhos simbolizavam cada região da cidade num grande mapa de Suzano tecido pelas muitas mãos do CORPO.

Vou dizer mais umas poucas palavras para finalizar. Nosso OP em Suzano era todo pontuado por cultura. As plenárias começavam com um teatro inspirado no pensamento do Augusto Boal. Nosso material sempre trazia uma música popular, às vezes uma imagem, uma arte plástica. Apostávamos na arte também como abertura de perspectivas, abertura de pensamentos, abertura de possibilidades e horizontes. Trago este elemento para dialogar com as Missões Pedagógicas na Espanha. De alguma maneira e na medida do possível, nós realizamos uma espécie de alfabetização em Orçamento Público. Dentre as decisões do CORPO, a primeira obra inaugurada foi um Centro Cultural, o orçamento destinado à Secretaria de Cultura atingiu números incríveis e nós realizamos festivais de teatro, de cinema, de música, cursos gratuitos de violão etc… Não estou exagerando em dizer que Suzano respirava cultura e democracia.

Ivan, você lançou um livro, em co-autoria com Romualdo Dias, “Pedagogias da Cidade: corpos e movimento”. É um relato sobre a sua experiência com Suzano e a política do Orçamento Participativo, certo? O livro tem muita música, muita poesia, muita cultura popular. Conta um pouco pra gente sobre essa escolha em conectar arte, orçamento e educação?

Então, é uma aposta na arte. Tem um cara de bigode grande que nos convida a “fazer da vida uma obra de arte”. Então eu me deixei levar por isso. Deixei minha escrita fluir… Uma ideia trazia uma letra de música ou uma melodia, então eu não brigava, não. Eu aceitava essa deriva e ia tentar entender porque a canção apareceu. O que ela estaria me dizendo? De onde veio a canção? Eu aceitava esses devaneios e me deixava levar. Como se ventos soprando me desviassem um pouco e, nesses percursos outras novas paisagens fossem se revelando. Deixei meu pensamento vagar como os nômades no deserto em caravanas.

Talvez eu sempre tenha me deixado derivar pela arte, sobretudo pelas canções. Escuto muita música desde muito menino. As canções foram, e ainda são, minha escola (no sentido forte da palavra), minha EJA. Assim conheci Clementina de Jesus, Ivone Lara, Cartola, Gilberto Gil, Noel Rosa, Aldir Blanc, Paulo Cesar Pinheiro… Gente mais nova como Chico Cesar, Paulinho Moska, Zélia Duncan, Adriana Calcanhoto. É tanta gente linda fazendo música. Aliás, o que seria da vida, o que seria de nós sem a música? Quero nem pensar… A arte nos atravessa… A arte produz aberturas, a arte alarga as fronteiras do possível.

Minha formação inicial é em Geografia, daí a paixão pelas cidades. Sou um andarilho, adoro vagar, andar sem destino, me perder e me encontrar como canta a Clementina de Jesus na canção “Será Mangueira”, adoro caravanear pelas cidades. Faço isso sempre que posso. Paralelo a isso, tem uma paixão pela Educação: nasci em uma família de professores e professoras. Então, à medida que fui me alfabetizando na gestão da cidade de Suzano e no orçamento público, veio o desejo de convidar mais gente para se alfabetizar também. Mais do que isso, produzir sentidos para a cidade com todo tipo de gente que mora na cidade.

Por fim, acredito na potência política da arte no sentido de abrir perspectivas para a produção de uma singularidade, nem melhor e nem pior – não se trata disso, mas singular, algum tipo de criação, de experiência estética a fim de tornar a vida um pouco melhor e mais bela.